文化＝記号のブラックホール — 丸山圭三郎におけるソシュール再読

ソシュールの『一般言語学講義』は、彼の死後に、教え子たちの講義ノートをもとに編まれました⁴。それからおよそ一世紀、彼の思想は何度も読み直されながら受け継がれてきました。日本でそのソシュール再読をもっとも徹底して進めた一人が、丸山圭三郎 (1933–1993) です。1987 年に大修館書店から出た『文化＝記号のブラックホール』¹ は、丸山の記号論による文化理論の到達点を示す本です。本稿では、その核心を読み解きます。「身分け」と「言分け」という二つの項と、それを支える「文化＝記号のブラックホール」という比喩です。

ソシュール再読の系譜

著者がソシュールにこだわり続けた理由は、二つのソシュール像のあいだの隔たりにあったようです。一つは、世間に広まった、体系言語学の祖としての像です。もう一つは、ソシュール自身の遺稿に残された思考です。著者は『ソシュールの思想』(1981)² で、エングラーが復元した手稿群を中心に読み解きました。そして、ソシュールが「ラング/パロール」「シニフィアン/シニフィエ」を 完成された対立 としてではなく、生成しつづける差異の運動 としてとらえていたことを示しました。

『一般言語学講義』には、よく知られた命題があります。

言語においては、差異しか存在しない。さらに重要なことに、一般に差異は、その間に差異が成立するような肯定的な項を含意する。だが言語においては肯定的な項なしに差異だけが存在する⁴。

ソシュールの記号論の核になるこの一節、「言語に肯定的な項はなく、差異だけがある」。これが著者にとって出発点であり、同時に到達点でもありました。差異は項に先立ちます。記号は単独では何も意味しません。ほかの記号との差異の網の中で、はじめて意味を持ちます。

差異は、項に先立つ。

著者はこの命題を、言語の外へ、文化全体 へと広げます。文化とは、世界を分節するための差異のシステムである。本書はここから出発します。

身分けと言分け

『文化＝記号のブラックホール』で著者が示した二つの項が、「身分け」と「言分け」です¹。

身分け (みわけ): 言語以前の、身体による世界の分節。動物も人間も同じように行う、感覚と運動による区分け。

言分け (ことわけ): 記号、とくに言語による分節。言葉によって、世界がカテゴリーへと組み立てられる営み。

両者は層をなしています。まず身分けがあり、その上に言分けが重なります。けれども言分けには、身分けを後から組み替える力があります。そのため、人間が経験する世界は、もう純粋な身分けには戻れません。たとえば私たちは、「赤」を体の感覚として見分けます。それを「赤い」「朱色」「茜色」と言い分けると、感覚そのものが後から細かく分かれていきます。

この主張の過激さは、言分けが身分けを上書きする という点にあります。動物は身分けで世界を区別します。人間はそれに加えて、言分けを通して世界を 作り直して います。言葉が世界を切る。記号が経験を組み立てる。

言葉が、世界を切る。

「文化＝記号のブラックホール」というタイトル

書名そのものに、著者の理論の核心が詰め込まれています。

ブラックホールは、重力が強すぎて光さえ逃げられない天体です。事象の地平線の内側で何が起きているかは、外の観察者には観測できません。

著者の比喩が言っているのは、こういうことです。人間は記号システム (= 文化) のなかに既に取り込まれている。記号の外側に立って世界を見ることはできない¹。私たちが「世界」「自然」「現実」と呼ぶものは、いつも何かの言分けで切り分けられた後の世界です。その背後にある「裸の世界」(言分けを経ない純粋な現実) には、たどり着けません。

これは哲学で言えば、カント的な不可知論に近い立場です。著者の独自性は、その不可知性が記号の構造に由来する と論じた点にあります。記号はそれ自体がブラックホールのように、光 (経験・現実) を内側に引き込み、外から観測する手段を奪ってしまう、というわけです。

この結論は、けっして虚無主義ではありません。むしろ逆です。記号システムを細かく調べることこそが、人間が世界をどう経験しているかを理解するただ一つの道だ。本書はそう示唆しているのではないでしょうか。

言葉と無意識

同じ 1987 年に出た講談社現代新書『言葉と無意識』³ で、著者はこの理論をさらに押し広げています。ラカン以降の精神分析とつなげ、無意識とは記号システムが生み出す「言い得ぬもの」の領域だ、と論じます。

主体は、記号を使う側ではなく、記号によって形づくられる側である。意識は言分けの結果であり、その背後には、言分けに収まりきらない「身分け」の領域が 無意識 として残り続ける。これが続編の中心にある構図です。

このように、著者の理論は言語学の枠を超えて、心理学・人類学・文化批評を横断する広がりを持っていました。

現代的意義

著者が亡くなって 30 年あまり。その理論はいまも、新しい問いを開き続けているように見えます。

第一に、生成 AI 時代の言語論 として読み直せます。大規模言語モデルが「言分け」の仕組みを統計的に再現しているとします。そうであれば、著者の言う意味での「文化」を、機械が身につけつつあることになります。けれども「身分け」(身体による分節) を持たない機械は、著者の枠組みでは、人間の経験の半分しか共有していないことになります。

第二に、身体論との接続 として。メルロ=ポンティ的な身体の経験と、ソシュール的な記号システムとを橋渡しする著者の二層論は、近年の認知科学、とくに身体性認知の研究で、読み直しの対象になっています。

第三に、翻訳論・比較文化論 として。言語が違えば「言分け」も違います。だから翻訳とは、語を置き換えることではなく、世界の切り分け方そのものを変換することです。著者の枠組みからは、そう考えられます。

結びに代えて

『文化＝記号のブラックホール』は、ソシュールから出発しながら、ソシュールを超えていく本です。記号論を「言語学の一分野」から「人間が世界に存在する仕方の理論」へと押し広げた。そこに著者の固有性があります。

ブラックホールの内側からは、外を見ることができません。けれども、内側の構造を知ることはできます。この対比に、本書の中心にある希望があると私は考えます。

ここからは、本書を 2026 年の状況で読み直してみます。生成 AI が大量のテキストから「言分け」のパターンを学び、自然言語で応答を返すようになりました。この時代に、本書の二層論はどう響くでしょうか。

LLM は、人間の言分けを統計的に組み立て直して見せてくれます。しかし、そこには 身分け が抜けています。本書の枠組みに立つと、これが一つの答えになります。身体を持たない知能が言分けだけを操作するとき、私たちが期待しているのは「言分けの背後にある身分けの厚み」(= 経験の重み) なのかもしれません。LLM の出力に感じる、かすかな物足りなさ。それは身分けの欠落として記述できるのではないか。本書は、そう考える手がかりをくれます。

本書は、こうした問いに直接答える本ではありません。けれども、問いを立てるための言葉を残してくれました。「身分け」「言分け」「文化＝記号のブラックホール」です。

参考文献